Você conheceu a si mesmo? Osho

Nos Upanishads, há uma pequena história. Svetaketu, um rapaz jovem, voltou do seu mestre para sua casa. Ele tinha passado por todos os exames, e tinha sido bem aprovado. Tudo o que o mestre pode lhe dar, ele recolheu. Ele tinha se tornado verdadeiramente egoísta.

 

 

Quando ele chegou à casa do pai, a primeira coisa que o pai perguntou a Svetaketu foi isto: "Você parece estar demasiamente cheio de conhecimento, e seu conhecimento o está tornando muito egoísta - o seu jeito de andar, o jeito como você entrou em casa. Eu tenho só uma pergunta para você. Você conhece aquele que conhece tudo? Você sabe que conhecendo este, tudo é conhecido? Você conheceu a si mesmo?

 

 

 

Svetaketu disse: "Mas não houve nenhum curso disso na escola, e o mestre nunca discutiu isso. Eu conheci tudo o que pode ser conhecido. Pergunte-me qualquer coisa e eu lhe responderei. Mas ... - que tipo de pergunta você está levantando...? Isso nunca foi discutido".

 

 

O pai disse: "Então, volte e - a menos que você saiba que conhecendo a si, tudo é conhecido: e que sem conhecer a si nada é conhecido - não retorne. Primeiramente conheça a si mesmo".

 

Svetakety retornou. Ele perguntou ao mestre: "Meu pai diz que não posso voltar para casa, que eu não posso ser bem vindo lá, porque ele diz que em nossa família temos de ser Brahmins não somente por nascimento. Temos que ser conhecedores, conhecedores de Brahma, Brahmins, não somente por nascimento, mas por verdadeiro e autentico conhecimento. Assim, ele disse:  "A menos que você se torne um Brahmin verdadeiro, não por nascimento, mas por conhecer o Brahma, por conhecer o supremo, não entre em casa. Você não é digno de nós". Então mestre, agora, ensine-isso.

 

 

 

O mestre disse: "Tudo que pode ser ensinado eu lhe ensinei. E isso é algo que não pode ser ensinado. Assim, faça uma coisa: simplesmente fique disponível para tanto. Isso não pode ser ensinado diretamente. Simplesmente fique receptivo: um dia, acontecerá.

Recolha todas as vacas do ashram.... o ashram tinha muitas vacas; dizem que quatrocentas. "Leve todas as vacas até a floresta. Fique lá com as vacas: pare de pensar, pare de falar, torne-se uma vaca. Permaneça com as vacas, ame-as, e fique tão silencioso quanto as vacas são silenciosas. Quando as vacas se tornarem mil, volte"!

 

 

Assim, Svetaketu foi com quatrocentas vacas para a floresta. Lá não vali nada pensar, não havia ninguém para falar com você. Em pouco tempo, sua mente se tornou como a de uma vaca. Ele sentou-se silenciosamente sob as árvores e durante muitos anos teve que esperar, porque somente quando as vacas fosse mil, ele podia voltar. Em pouco tempo, a linguagem desapareceu da sua mente. Aos poucos, a sociedade desapareceu de sua mente. Em pouco tempo ele absolutamente deixou de ser humano. Seus olhos ficaram como os das vacas.

 

E a história é muito bela. A história diz que ele se esqueceu de como contar porque se a língua desaparece e a fala desaparece..... ele  se esqueceu de como contar, ele se esqueceu que ele tinha que voltar. A história é bela.

 

 

  As vacas disseram:

"Svetaketu, agora somos mil.

 Agora deixe-nos voltar à casa do mestre.

Ele deve estar esperando".

 

 

 

Svetaketu voltou, e o mestre disse aos outros discípulos: "Contem as vacas".

 

As vacas foram contadas e os discípulos disseram: "Sim, há mil vacas".

 

Consta que o mestre disse: "Não, mil e uma - esta é Svetaketu".

 

Ele estava parado no meio das vacas, silencioso, simplesmente ali, sem nenhum pensamento, sem nenhuma mente. Exatamente como uma vaca - puro, simples, inocente. E o mestre disse: "Você não precisa entrar. Agora, volte para casa do seu pai. Você conheceu, aconteceu com você. Porque você voltou novamente para mim? Já aconteceu com você".

 

Acontece: quando a mente não está ocupada pelos pensamentos, quando não há nenhuma onda, quando não há uma ondulação sequer, você está ali sozinho. Não há nada além de você. Obviamente, você fica ciente de seu self; pela primeira vez, você se torna preenchido de si mesmo. Uma auto-iluminação acontece.

 

 

Este Sutra é um dos mais fundamentais. Tente com ele. É árduo, porque o hábito de pensar, o hábito de se agarrar aos objetos, ao que pode ser percebido e ao que pode ser alcançado está tão profundamente arraigado, tão entranhado, que será necessário tempo e um esforço muito persistente para não ficar envolvido nos objetos, não ficar envolvido nos pensamentos, mas se tornar apenas uma testemunha; e descartá-los dizendo: Não, isto não, isto não!

 

 

Toda técnica dos Upanishads está condensada em duas palavras:

 

                           Neti, Neti - isto não, isto não.

 

 

Seja o que for que venha à mente, diga: "Isto não". Continue dizendo e descartando e jogando toda a mobília fora. A sala tem de ser esvaziada, totalmente esvaziada.

Quando a vacuidade estiver presente, então, acontece. Se algo mais estiver lá, você continuará sendo impressionado por aquilo, e você poderá conhecer a si mesmo. Sua inocência estará perdida nos objetos. A mente pensante estará se movendo para fora. Você não poderá se relacionar consigo mesmo.

 

Fonte: Osho - O Livro dos Segredos - A Ciência da Meditação volume 3 pags 442/443/444 - Capítulo: Observando de Lá Da Colina.

 

 

Hoje dia 03 de abril, cedo fui meditar e senti vontade de consultar o Osho sobre que tipo de meditação fazer - teria que ser algo que resolvesse os questionamentos que estou recebendo na minha mente e também das pessoas que chegam até o consultório.

 

 

As vezes quando um terapeuta, psicoterapeuta, ou até um amigo ou líder religioso te diz: ignore seus pensamentos,  parece ser "pouco caso" para algumas pessoas.... mais posso  você está pronto para conhecer você quando  estiver exausto de procurar, exausto de fazer algo neste sentido.

 

Comece realmente ignorar qualquer situação desgastante e você verá que a força, o impacto da situação a cada momento irá diminuir - porque uma ou várias conexões desaparecem quando não são alimentadas por uma fonte de energia!

 

Osho, mestre... muito.... mais muito obrigada pelas palavras de hoje e sempre.

 

Você foi um herege, um destruidor, um provocador, você foi muito além do que qualquer outro mestre atreveu-se a ir filosoficamente... o tempo inteiro você foi o plutão, o que desconstroi, o que faz demolição.

 

Muito obrigada por dizer-me o tempo inteiro que o construi ou estou construindo em mim e em torno de mim é nada! Gratidão.

Milka

Compartilho, um video que tive acesso via facebook, de Marina Abramovic em 2010 ao comemorar 30 anos de carreira. Sua forma de agradecer ao público foi ficar sentada durante 60 segundos em silêncio olhando para cada pessoa que foi apreciar sua arte. E isto é uma das meditações mais poderosas que podemos praticar! Nesta ocasião ela teve a oportunidade de reencontrar Ulay - um rapaz que ele teve um romance muito intenso e importante na decada de 1970... observem!
Se todos os pais, mães, filhos, pessoas e conjuges resolverem praticar esse tipo de meditação muito peculiar dos animais de apenas olhar, olhar nosso mundo seria absolutamente Fantastico, aconteceria um incrivel milagre nas relações! Observem: